Особливості самобутнього японського православ’я

Православ’я проникло в Японію в 1860-х роках. Святитель Микола Касаткін вів місіонерську діяльність серед самураїв, і сьогодні їх нащадки – основні парафіяни храмів. Японське православ’я сильно відрізняється від звичного нам: перед входом в храм знімається взуття, на службі все співають, зміст громади відбувається не за рахунок продажу свічок, а через добровільний церковний податок. Нарешті, дійові особи Біблії малюються азіатськими.

Японська влада офіційно зняли заборону на відправлення християнських культів тільки після Другої світової війни (стаття 20 Конституції Японії 1947 року) – до цього вона перебувала під полузапретом. На відміну від сусідніх Кореї (де християн вже більше 50% населення) і Китаю (близько 10-15% християн – з тенденцією до різкого зростання їх числа) число християн в Японії лише трохи перевищує 1% від загальної чисельності населення (1,5 млн. чоловік). З них на частку православних віруючих доводиться мала величина — 0,03% загальної чисельності японських громадян (36 тисяч осіб; в даний час в Японії функціонує 3 єпархії і 150 православних парафій). Все православне духовенство — це священики японського походження, які отримали свою освіту в православній духовній семінарії в Токіо. Тим не менш, японцям вдалося створити дуже самобутню гілка православ’я.

З 1945-го по 1970 рік японська православна церква перебувала під юрисдикцією Американської митрополії. Тільки в 1971-му Московський патріархат надав Православної церкви в Америці автокефалію. Остання повернула Японську Православну церкву під юрисдикцію Москви, а Москва, у свою чергу, оголосила Японську церква – автономною.

36 тисяч православних японців сьогодні – це приблизно стільки ж, скільки було і в часи святителя Миколая Касаткіна в кінці ХІХ століття. Чому їх чисельність не зросла, тоді як у католиків і протестантів за цей час зростання парафіян – в 3-4 рази?


Святитель Микола (в центрі) зі своїми парафіянами

Микола Касаткін (майбутній святитель Микола, канонізований у 1971 році), який прибув до Японії в 1861 році, активно вів свою пасторську діяльність майже виключно серед японського самурайства.

Перші проповідники християнства з’явилися в Японії ще в XVI столітті, і це були португальські католики. Спочатку вони домоглися великих успіхів в поширенні християнських цінностей серед японців, однак вони активно втягнулися у внутрішню політику сьогунату. В результаті влада були просто змушені силоміць вигнати їх з країни, і Японія закрилася від зовнішнього світу на два з гаком сторіччя, а слово «християнин» в японській мові надовго стало синонімом таких понять, як «злодій», «грабіжник», «чаклун».

Після відкриття Японії зовнішнього світу зважитися перейти в християнство могла тільки верхівка японського суспільства, які були в силах знехтувати думкою переважної більшості. Першим японцем, зверненим батьком Миколою у православну віру, був саме представник японського самурайства Такума Савабэ. Він прийшов в будинок до отця Миколая з тим, щоб убити його, однак спілкування зі священиком кардинально змінило його плани. Виходець з південного клану Тоса, згодом священик синтоїстського храму в Хакодате, Такума Савабэ був членом таємного товариства, який ставив своїм завданням вигнати з Японії всіх іноземних християн.

Кілька диспутів з Касаткіним переконали Савабэ перейти у православ’я. Після цього дружина Такуми зійшла з розуму і в припадку божевілля спалив власний будинок. Самого Такума ув’язнили і засудили до страти, але реформи Мейдзі пом’якшили антихристиянське законодавство. Він був звільнений з ув’язнення, і незабаром став православним священиком.

До того часу рахунок православним японцям йшов вже на сотні. І переважна більшість з них належали саме до військового самурайського стану (багатьох у тому числі надихнув приклад Савабэ). З настанням епохи Мейдзі після 1868 року вони виявилися викинутими на узбіччя життя і розбігалися по країні, поширюючи і нову православну віру.

Сучасні православні японці, які являють собою вже п’яте чи шосте покоління тих самураїв, яких святитель Микола звернув у православну віру, є православними «у спадок». Вони сьогодні складають більшість парафіян православних храмів. Японці взагалі вірні традиціям роду. Якщо прадід всім серцем прийняв якусь віру, ймовірність того, що його нащадки відречуться від його віри, близька до нуля. Ці люди не завжди можуть пояснити суть догматів православ’я, але вони завжди будуть ревними віруючими, дотримуватися всі традиції і зберігати віру без всяких сумнівів.

А ось серед простих японців православ’я, що називається, «не пішло», і саме з цими нижчими станами і стали працювати католицькі і протестантські місіонери. Звідси – і таке невелике число православних в Японії, і відсутність зростання їх чисельності.

У православних парафіях в Японії підтримується незвичайна, на погляд російського православного, церковне життя. Церкви в Японії створені з урахуванням японських традицій, як і самий перший православний храм в Хакодате. На підлозі постелені циновки, всі віруючі, входячи в церкву, знімають взуття. Для літніх і хворих парафіян у храмі передбачені стільці.

В японських православних храмах парафіян обслуговують свої «церковні бабусі». Вони виконують роль розпорядників внутрішнього порядку. Однак вони не займаються продажем свічок, як у православних храмах Росії. Православні японці просто байдужі до свічок і записками. Свічки в японських православних храмах продаються, але особливою популярністю у віруючих японців вони не користуються, записки і зовсім ніхто не пише. Така поведінка японських православних віруючих пояснюється рядом причин. У російських храмах свічка – це не тільки ритуал, але і пожертвування. Японські віруючі надходять інакше – щомісяця зі своєї зарплати вони виділяють певну суму на утримання приходу (до 3-5% свого доходу, фактично, добровільний церковний податок), і тому не бачать ніякої потреби, продаючи свічки, створювати у храмі пожежонебезпечну обстановку.

Також японці не розуміють, навіщо писати записки і просити когось помолитися замість себе. Вони вважають, що кожен повинен молитися сам.

Однак головна відмінність православного храму в Росії і в Японії полягає в тому, що в японських церквах всі без винятку парафіяни співають. У кожного парафіянина в руках листок з нотами і текстом, і навіть якщо у них зовсім немає слуху, вони просто наспівують слова молитви напівпошепки собі під ніс. Літургія в японському храмі більше схожа на репетицію хору. Японці не розуміють, як можна молитися тихо, ледве вимовляючи слова. Їх колективний розум це обурює. Вони не беруть спільну молитву, якщо всі мовчать.

Разом з тим, сповідаються японські православні мовчки. На сповіді вишиковується довга черга, яка швидко розсіюється. Кожен японець падає на коліна, підставляє голову під єпітрахиль (приналежність богослужбового облачення православного священика, що представляє собою довгу стрічку, огинаючу шию обома кінцями спускається на груди), вислуховує дозвільну молитву, і він готовий до причастя.

Ще святитель Микола, характеризуючи національні особливості православних японців у порівнянні з православними росіянами, зазначав, що японці – люди вельми конкретні, вони не можуть, як росіяни, все життя мучитися від своїх проблем, кидатися з боку в бік, довго міркувати про мінливості долі моделі – хто винен і що робити. Вони не можуть довго шукати, що є істина, так і не знайшовши в результаті відповіді на це питання, тому що і не хочуть його знаходити. Для японців істина – це не абстрактне поняття, а елемент їхнього власного життєвого досвіду.

Японці підходять і запитують у православного священика, «що вони повинні робити». У відповідь японський православний батюшка їм відповідає: «Вірити, молитися, творити добрі справи». Японець тут же йде і виконує все те, що він почув від батюшки, він прагне показати конкретний результат свого життя як результат свого духовного життя. Це дуже по-японськи.

Японська православна церква має цікаве внутрішнє оздоблення. У часи святителя Миколая Японського звернення в християнську віру каралося суворим покаранням. Тому немає нічого дивного в тому, що такий страх глибоко укорінився у свідомості віруючих християн в Японії. Іноді в японській іконопису можна зустріти незвичні образи – деякі ікони і скульптури замасковані під язичницьких ідолів, тоді як насправді вони зображують Богородицю або Христа. І звичайно, іконописні лики святих японські майстри традиційно наділяли звичними для ока японців рисами, щоб створити у прихожан враження, наприклад, про те, що Христос народився саме в Японії, а всі діючі особи Біблії були азіатами.

Нижче – як виглядають японські християнські ікони і замальовки біблійних подій:

У японському містечку Шинго існує могила Ісуса Христа. Японські християни вірять, що Христос не був розп’ятий на хресті в Єрусалимі, а перебрався я Японію, де одружився і благополучно дожив до 106 років. Щороку на Різдво до могили стікається до 10 тисяч японських християн.

Хранителями могили Ісуса є стародавні клани Такенучи і Савагучи. У них існує сімейна літопис віком 1,5 тисячі років, де в одній із записів і кажуть, що ці клани є нащадками Ісуса Христа. Правда, літопис безліч разів переписувалася, і останньому її примірника «всього» близько 200 років.

У цій реліквії пишеться, що перший раз в Японії Христос побував у віці 30 років. Але в 33 роки він повернувся на батьківщину до Єрусалиму, щоб проповідувати своє Слово. Він не був прийнятий місцевим населенням, а римський чиновник навіть засудив його до смертної кари. Але, згідно з японською літопису, на хресті був розп’ятий не сам Христос, а його брат по імені Исукири. Сам же Ісус втік на схід. Спочатку він поневірявся по Сибіру, потім перебрався на Аляску, а вже звідти – в село Шинго, де і жив раніше.

У Шинго він одружився, у нього народилося троє дітей (які й стали засновниками кланів Такенучи і Савагучи), а помер Христос у 106 років. Похований він був там же, в Шинго.

У книзі також розповідається про створення Землі. Нібито вона була заселена вихідцями з далекої планети, і їх нащадки проживали в Атлантиді. Ісус Христос теж був атлантом, тобто нащадком інопланетян.

Але майже 2000 років його могила майже ніяк не виділялася на місцевому кладовищі. Її видавала лише напис на могильному камені «Ісус Христос, засновник роду Такенучи». Лише в 1935 році могилі було надано належний вигляд: Киомаро Такенучи поставив на неї великий хрест, а також зробив навколо неї огорожа. Також поруч з могилою є невеликий музей, в якому зберігається вухо розп’ятого на хресті брата Ісуса – Исукури, а також пасмо волосся Діви Марії.

Клани Такенучи і Савагучи складно запідозрити в рекламному трюку. Самі вони не християни, а синтоисты. А Христа просто шанують як засновника свого роду. У самому Шинго (його населення 2,8 тис. осіб) є лише дві сім’ї християн. На місці продається не так багато сувенірів (та й то – тільки останні 10-15 років), за доступ до могили плата не береться. Правда, у містечку як мінімум 200 років існує традиція всім немовлятам, коли їх перший раз виносять на вулицю, креслити рослинним маслом хрест на лобі. Крім того, на дитячих колисках теж малювався хрест.

Щороку на Різдво до могили приїжджає до 10 тисяч японських християн (всього християн в Японії близько 1,5 млн. чоловік), а всього протягом року на ній буває до 40 тисяч чоловік. Вони залишають в Шинго до 2 млн. доларів.


Один з нащадків Христа – містер Савагучи

Джерело livejournal

You May Also Like

About the Author: Kalistrat

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *